王大治讲德道经22第二十二章：天下之至柔，驰甹于天下之至坚

你好，我是王大治，今天我们继续深入学习老子的《德道经》，在这一篇章中，老子强调了“做事不勉强”、“态度要柔软”的深刻意义。我们来一起学习这一章节的内容。原文如下：

天下之至柔，驰骋于天下之至坚。出于无有，入于无间，五是以知无为（wèi）之有益也。不言之教，无为（wèi）之益，天下希能及之矣。是以圣人居无为（wèi）之事，行不言之教

帛书复原本如下：

天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间，五是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之矣。

这一章节对应通行本的第四十三章和第二章中的一句话，即：

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。是以圣人处无为之事，行不言之教

接下来，我们对比三个版本的异同点：

1. 原经文中“天下之至柔，驰甹于天下之至坚”，通行本则改为“驰骋”，少了“于”字，语义不连贯。这里的“甹”字，读作【pīn】，意为急速，也通“聘”。整个句子意为“天下最柔弱的东西，能驰聘在天下最坚固之物间”。

2. 原经文的“出于无有，入于无间”被王弼修改为“无有入无间”，意思完全改变。老子的意思是“做事必须出于无私，方能透入任何间隙之处”。而“无有入无间”则变成了“无形的力量可以穿透没有间隙的事物”，与老子的本意大相径庭。

3. 原经文中“五是以知无为之有益也”和“无为之益”中的“为”字，正确的读音应为四声“wèi”，意思是不为任何目的，主要是不为自己的私利。通行本将“五”字改为“吾”，是不正确的解读。

通过对比原文和通行本的修改，我们可以看出，原文更贴近老子的本意，而通行本的修改导致了语义的偏离。接下来，我们对最终本的经文进行详细翻译，以便更深入地理解其含义。

首先，我们来翻译原文中的“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”：

注释：“至”字，《说文》中解释为“鸟飞从高下至地也”，即鸟从高处飞到地面，这里有极、最等义。至柔，即极柔，指的是事物道性本质的、至虚的“炁”性物质，德“一”能量。

译文：天下最柔弱的东西，能驰骋在天下最坚固之物间。

养生学释义：水之柔弱能胜刚强，而真正至柔至弱者莫过于先天一“炁”。此道性德“一”之“炁”生二、生三，化生万物。万物既成，其“器”性状态显现，而且“炁”贯穿于“器”的内外始终，“炁”与“器”成为万物的阴阳二重特性，太极图象喻其性。

只有站在太极弦上执两用中才能整体把握事物的本质。万物阴性的一面表现为“炁”态状，是无为思识才能观察的无相物质。万物阳性一面表现为“器”态状，即有为意识可观可见的、有形有相的实体状物质。

“炁”为“器”母，“器”为“炁”子；“炁”秉承先天，“器”落于后天；“炁”至柔至弱，“器”相对刚而强；“炁”只有无为而得，“器”则有为意识可解；“炁”只有慧性可觉察，“器”则凭智识可以知晓；“炁”至则“器”成，“炁”竭则“器”亡；“炁”为德“一”之本，“器”则为朴散之末。

接下来，我们翻译“出于无有，入于无间”：

注释：无有，即无形有质的“炁”状德“一”能量物质。

译文：做事必须出于无私，方能透入任何间隙之处，也就是会明白不为己利做事的益处了呀！

养生学释义：虚无的“炁”无所不入，即使不存在间隙之处也可进入，由此可见“道无德一行为（无为）”的益处。

我们继续翻译“不言之教，无为之益，天下希能及之矣”：

译文：不用多说的自然教化，不为私利的自然化益，这不就是做事的最高境界吗？可惜普天之下，很少有人能达到啊！

最后，我们翻译“是以圣人居无为之事，行不言之教”：

注释：是“居”不是“处”，“为”要读四声

译文：所以圣人对宇宙大道了然于心，能不为任何私人目的来处理事情，能用不言的身教方式来教育人民。

养生学释义：圣人居于道“无”“〇”而用德“一”“⊙”，处无为之事，不落于阴阳之二；以一应万事，用德行不言之教，不落于后天阴阳之内，以保持先天至道无亏。

第二十二章原经文全文翻译为：

天下最柔弱的东西，能驰骋在天下最坚固之物间。

做事必须出于无私，方能透入任何间隙之处，也就是会明白不为己利做事的益处了呀！

不用多说的自然教化，不为私利的自然化益，这不就是做事的最高境界吗？可惜普天之下，很少有人能达到啊！

所以圣人对宇宙大道了然于心，能不为任何私人目的来处理事情，能用不言的身教方式来教育人民

希望今天的分享能对你有所帮助和启发！我是王大治，大禹治水王大治，愿天下大治！我爱你！明天见