怎么样评价孟子民为贵,社稷次之,君为轻的思想主张

一、“贵民说”的构建第一，性善论和王道仁政是“贵民说”的理论基础。孟子关于民本思想的政治思考是以他的性善论为基础的。他把孔子的“仁”、“礼”作为人本属性的基础，从而提出性善论。他认为，人之所以区别于其他动物，不在于其“食色之性”，而在于其善良的本性。善良的本性就是他发现的人与人之间存在的一种天生的同情心，即所谓“不忍人之心”，或叫做“恻隐之心”。他从人性本善出发，引导出要求统治者行王道、施仁政。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”(《孟子·公孙丑上》)所谓“不忍人之政”就是仁政，即被后人习称为“王道政治”。他将仁心和性善引申到政治领域，明确提出应以仁心为施政的出发点，要求统治者于民施仁政、行王道。从孟子的政治主张中可以看出，其政治思想的基本路径是其道德的延伸。他的王道仁政继承了孔子的德治主义政治学说，认为提高道德修养是提升政治行为能力的重要基础。他提出：“以德行仁者王。”可知德治为其政治实践的基本前提。孟子还借鉴历史经验，提倡“尊王贱霸”，“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也”(《孟子·公孙丑上》)。王者“以德行仁”，是求人心的归顺和天下的治理；霸者“以力假仁”，是借仁义之名行武力之实。前者倡导以仁存心、以德养民、以德教民，以仁义的理念推行王道仁政，以“大道之行也，天下为公”为其政治理想；后者崇尚武力、以力服人，借仁义之名，行杀戮暴虐之政，以求一家之私利，将天下、百姓视为家业和奴仆，以称霸天下为目的。在孟子看来，像在“汤以七十里，文王以百里”那样有限的条件下，建立一统而又良好的政治秩序，关键在于他们行仁政、行王道。而王道仁政的核心问题是勤政为民，要正确处理好君与民的关系，在治国实践中将民放在最重要的位置去思考问题，关注民生、重民爱民、为民谋利是王道仁政的基本要求。第二，古代重民思想是“贵民说”的思想之源。重民思想是古代思想家对天与民、君与民关系最早的科学解读，是古代哲人在对天命与民心辩证关系的特别关注中，认识到民的社会价值和民心的重要作用后提出的，是“贵民说”构建的本源。重民思想有力地打击了“君权神授”理论，强调重民轻神，是古代民本思想的雏形。比如，《尚书·皋陶谟》说：“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。”《尚书·泰誓》也说：“天视自我民视，天听自我民听。”民心即天心，民意即天命，民情即天意。民众共同的愿望、要求和利益就是天理。重民是古代思想家对人类社会的正确认识，说明古代哲人对天、神关系的认识深化，民众即天，倡导对“民”的关注，实现了关注点由天、神到人的转移。因此，重民思想是我国历史上对提升“民”的作用和地位的最初肯定。《尚书·盘庚篇》首先提出“重民”观念，说“重我民，无尽杀”。周朝的统治者从商朝的灭亡中，看到了民众强大的反抗力量，不得不承认民众对国家存亡的重要性。他们已经意识到天不可信，而民力可信，要保证统治仅靠天命是不行的，要看是否有为君之德，能否赢得老百姓。“民之所欲，天必从之。”(《尚书·周书·泰誓上》)周公旦讲到，只有“保享于民”，才能“享天之命”(《尚书·多方》)。《管子·权修篇》提出：“士、农、工、商四民者，国之石民也。”就是说知识分子、农民、手工业者、商人对国家的支持，好比构建房子的柱石。在政治实践中，他还把重民理念用于国家治理，也取得了良好的成效。春秋以来，虽然有了“以民为本”的提法，但还没有经过思想家们的广泛而又严密的论证，因而没能形成较完整的民本思想体系。但有一点应是明确的，这时期民本思想的主要特征是重民。孟子首倡王霸之辩，推举王道仁政，主张民贵君轻。他认为：“民为贵，社稷次之，君为轻。”(《孟子·尽心下》)在性善论的基础上经过较严密的论证，构建了著名的“贵民说”。它既是孟子民本思想的核心内容和重要组成部分，又是古代民本思想基本形成的标志。来源：郑州大学学报（哲学社会科学版）